人民探源，文明互鉴。4月18日是国际古迹遗址日，2025年，人民文化遗产·人民探源发布了《人民探源：一文读懂4·18国际古迹遗址日的前世今生》。2026 年全球文化遗产界在418国际古迹遗址日期间共同聚焦“冲突与灾害背景下活态遗产的应急响应”。

什么是“活态遗产？”

活态遗产的核心意涵：从“静态保存”到“动态传承”。“4・18国际古迹遗址日”主题从2022年的“遗产与气候”、2023年的“变革中的文化遗产”，到2025年主题的“灾害与冲突下的遗产应对准备”，再到今年的“冲突与灾害背景下活态遗产的应急响应”主题，国际古迹遗址理事会（ICOMOS）通过年度主题的设置，持续回应着气候变化、地缘冲突、过度开发等现实挑战，也不断深化着遗产保护的核心逻辑。在这一过程中，“活态遗产”的概念逐步被加深与认知。

活态遗产并非静态的历史标本，而是与人、社区、自然、传统深度共生的生命系统。保护活态遗产，本质上是守护文明延续的动态过程，是在风险中维系文化传承的连续性与真实性。“活态遗产”与“让文物活起来”本质上不尽相同的，我们应该辩证地看待二者之间的关系。

国际古迹遗址理事会（ICOMOS）、联合国教科文组织（UNESCO）、国际文化财产保护与修复研究中心（ICCROM）关于活态遗产的定义各不相同，但共同构筑了其理论框架，其核心是突破 “物质遗存” 的单一维度，可以简单概括为物质—非物质—自然—社区四位一体的整体认知。

活态遗产的本质特征，可简单概括为三点：

1. 传承的连续性：遗产不是历史的 “定格”，而是从古代延续至当代、仍在被实践、被使用、被再创造的文化系统。

2. 主体的社区性：以在地社群为核心传承者，强调本土知识、传统习俗、生活方式与遗产空间的深度融合。

3. 系统的整体性：将建筑遗址、自然生态、信仰仪式、生产技艺、社会组织视为不可分割的生命体。

简言之，活态遗产的关键在“活”：活在社区生活里，活在代际传递中，活在人与自然的互动间。它拒绝被馆藏化、被展演化、被商业化，拒绝被抽离原本的文化土壤。

为什么活态遗产急需保护？

风险语境下的活态遗产：脆弱性与韧性并存。2026年国际古迹遗址日将主题聚焦于“冲突与灾害背景下活态遗产的应急响应”，直指活态遗产核心的脆弱性：它高度依赖“遗产—社区—实践” 的稳定结构，一旦结构被外力打破，传承链条便可能永久断裂。

当前活态遗产可能面临着四重系统性风险：

1. 自然与气候风险：地震、洪水、冰湖溃决、山体滑坡等灾害直接摧毁遗产空间，导致社群离散、传统知识失传。

2. 冲突与人为风险：战争、社会动荡破坏工匠体系、文化场所与传承秩序，造成不可逆的文化断裂。

3. 开发与异化风险：过度旅游、商业开发将遗产简化为消费符号，原住居民外迁，生活真实性消退，遗产沦为 “表演型景观”。

4. 价值与认同风险：部分传统与当代价值相悖，语言消亡、文化多样性衰退，削弱活态遗产赖以生存的文化根基。

但活态遗产同时具备强大韧性，它既是受损的对象，也是恢复的主体。本土生态智慧、社区互助传统、适应性生产方式，都是应对灾害、重建文化秩序的重要资源。在联合国教科文组织的倡议下，将活态遗产纳入应急管理与气候韧性建设，已逐渐成为全球遗产保护的重要趋势之一。

有哪些活态遗产类型？

中国活态遗产传承与保护：文明连续性的生动见证。作为文明绵延五千年的古国，中国的活态遗产类型丰富、脉络清晰，覆盖历史聚落、农业系统、水利工程、信仰空间、大型遗址等多个维度，构成中华文明连续性的实物与实践证明。据中国古迹遗址保护协会的分类，活态遗产属性最为突出的遗产分类大体分为历史城镇及村落、农业遗产、水利灌溉遗产、祭祀庙宇和古迹遗址。

历史城镇与村落：生活着的文化空间。平遥古城、丽江古城、皖南古村落、鼓浪屿、泉州等世界遗产，至今保持原住民生活延续性。传统工艺、乡土营建、民俗信仰在日常中传承，有人居住、有生活延续，展现活态遗产真实的状态。

农业文化遗产：人与自然协同进化的典范。哈尼梯田 “森林—村寨—梯田—水系” 四素同构，景迈山古茶林“林下茶”生态模式，都是延续千年的活态生产系统。它们不仅提供物产，更承载着水土管理、生物多样性、社群秩序、节气仪式等完整文化体系。

水利灌溉遗产：跨越时空的民生智慧。都江堰、灵渠、坎儿井、大运河等遗产，至今仍在灌溉、航运、生活用水中发挥功能。工程物质载体与地方记忆、祭祀传统、水治理制度相结合，形成物质功能与文化意义同步传承的活态样本。

信仰与礼制空间：文化认同的精神纽带。曲阜孔庙祭孔大典、广州南海神庙“波罗诞”等，以建筑空间为载体，以仪式活动为纽带，将国家礼制、民间信仰、文化价值代代传递，成为民族认同与地方认同的重要支撑。

大型遗址：活在民间的文化符号。敦煌莫高窟浴佛节传统延续千年，社区信仰与石窟空间相互成就；长城沿线村落依托传说、技艺、饮食、民俗，形成跨区域活态文化带。看似“静态”的大遗址，因民间实践而保持持久生命力。

活态遗产保护的中国路径

活态遗产的延续，离不开良好的生态环境，以及人与自然长期形成的协调关系。中国的保护实践中，已有令人印象深刻的案例。如中国古迹遗址保护协会和腾讯基金会正在开展的《长城古堡综合文物与社会调查课题》，通过对长城古堡沿线文物调研、社会调查，综合当地自然、生活、人文等实际情况，挖掘当地活态遗产与社会发展的密切联系，向世界展现出长城不仅是伟大的文化遗产，更是从古至今仍有记忆、有温度、有地方生活支撑的活态文化带。

再如，广东省佛山市的祖庙，从人民探源的角度看，佛山祖庙庙会被民间称为“岭南非遗盛宴”，是融娱乐性、世俗性、群众性、宗教性为一体的综合性民间文化活动。每年庙会及民众日常与祖庙的互动，使得非遗技艺和民众活动与文化遗产的物质空间载体紧密结合，成为坐落在文化空间与场景里的非遗与文化和自然遗产代表性案例。

这些案例表明，物质文化遗产与非物质文化遗产之间存在着交融共生的促进关系。我们也能感知到，二者与“活态遗产”概念之间链接的紧密度。如将它们分割化、单一化、碎片化对待，将无法有效进行文化遗产整体性、系统性保护，更不利于将遗产融入现代生活。

活态遗产不仅是文明的“活态基因”，更是当代的多维实践和未来的文脉延续。从国际理论到中国实践，活态遗产保护最终指向一个朴素而深刻的道理：让遗产回到生活，让传承回到人民，让文明在风险中依然生生不息。这既是对历史的敬畏，也是对未来的担当。保护活态遗产，就是保护人类文化的多样性、连续性与适应性。

（作者系人民文化遗产·人民探源总制片人）

责编：宁红